静言(孙静)
序：青裙拂过蔷薇架
暮春的紫藤花垂落窗前时，我把绣着玉兰的舞鞋轻放进竹编提篮。鞋面上还沾着晨练时蹭到的蔷薇花粉，像淡霞揉碎在月光里——这半载春夏的禅舞课，竟让五十载光阴里结的茧，都在每一次旋腕转身中化作了檐角蛛网的微光。
记得第一堂课，当老师说"舞禅是让血脉里的春汛自己流淌"，我这双踩过无数田埂的脚，连踮脚都颤得像风中的鸢尾。可当梅雨初霁的晨光漫进教室，我忽然能在旋转时看见窗纸上水痕蜿蜒的轨迹；当盛夏第一声蝉鸣撞碎在廊下，挥出的手臂竟如老藤攀架般，自然而然勾住了蝉声的尾音。那些藏在膝弯里的滞涩，原是被《诗经》"桃之夭夭"的灼灼暖意化开了，每口呼吸都裹着荷风的圆融，每步挪移都暗合太极的流转。
此刻提着舞具走过莲池，看见睡莲正捧着露珠睁开眼，忽然懂得老师为何说"至美的舞姿是蜻蜓点水时的颤栗"。这半载的舞动，并非学成多少招式，而是在青裙与鬓发的翻飞间，终于听见胸腔里有新荷破水的轻响——那是被岁月压弯的脊梁，正借着禅舞的风，重新舒展成儒的挺拔、道的疏朗、禅的空明。于是铺开素笺时，忽有流萤般的思绪落于笔端，且看这青裙如何拂过蔷薇架，在晨昏交替处，舞出天地初萌的模样。
禅舞者眉目低垂，指尖划过虚空的轨迹，恰似王维笔下"行到水穷处，坐看云起时"的悠然——禅舞之境，原是将千年的儒风道骨，都化在一呼一吸的流转里，在举手投足间，叩问着天地万物的本心。
一、禅心观照：镜中花影，掌上月轮
禅舞的第一重境界，在于"止观"。《坛经》言："心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。"当舞者双足立定，并非枯坐般的死寂，而是如寒潭映月，风过而水纹不起。曾见一位盲眼舞者，在暮春的牡丹丛中旋舞，指尖触到花瓣的刹那，整个人忽然静如古佛，那静止里却涌动着千万片花瓣飘落的轨迹，恰似慧能所说"本来无一物，何处惹尘埃"的顿悟。
这静中自有大动。就像王维在《鸟鸣涧》中写的："人闲桂花落，夜静春山空。"舞者的每一个停顿，都是在捕捉桂花落地的轻响，在空山里听见自己心跳与天地脉搏的共振。曾有禅寺的沙弥学舞，师父让他盯着檐角铜铃三日，直到铃未动而心自动，方知"风幡不动仁者心动"的妙理。当舞者抬臂若举莲，旋身如转经，每一个动作都不是刻意为之，而是心识澄明后，身体自现的天机——如同赵州禅师"吃茶去"的公案，看似寻常，却是截断众流的直心流露。
禅舞之妙，还在"破执"。世人常将舞蹈视为表演，却不知真正的禅舞，是要在舞动中打碎"舞者"与"舞"的界限。曾见一位禅舞在雪夜舞剑，剑身划破月光时，她忽然抛剑于地，赤手空拳迎向风雪，那瞬间的狂舞，竟让漫天雪花都仿佛随她的呼吸聚散。这让我想起青原行思的三重境界："看山是山，看山不是山，看山还是山。"舞者初学时执着于招式，继而忘却形骸，最终在忘我的舞动中，忽然看见自己的身影与松影、雪影融为一体，方知"我即舞，舞即天地"的究竟。
二、儒骨立极：中庸为体，和乐为用
禅舞的身姿里，藏着儒家的"中庸之道"。《礼记》云："礼者，天地之序也；乐者，天地之和也。"当舞者双足分开，与肩同宽，这看似简单的 stance，暗合"中立而不倚"的君子之道。曾见曲阜孔庙的乐舞生演习古礼，他们每一步的进退，都如丈量天地的尺度，举手不过眉，旋身不逾矩，恰如孔子所说"从心所欲不逾矩"的境界。这种规矩并非束缚，而是让舞者在方圆中找到生命的平衡点，如同孟子所言"富贵不能淫，贫贱不能移"的刚毅，在舞动中凝成脊梁的挺直。
儒家重"和"，禅舞亦然。某年春日，在江南书院见一群学童舞《诗经》，他们手捧 竹简，唱着"关关雎鸠"时，男生的步伐刚健如松，女生的动作温婉如水，刚柔相济间，竟让庭前的玉兰纷纷飘落，缀在他们的衣袂上。这让我想起《乐记》里"大乐与天地同和"的句子——真正的和，不是整齐划一，而是如天地间阴阳相济，山与水相映。禅舞中的群舞，尤其讲究"各美其美，美美与共"，有人如苍松卓立，有人似流泉蜿蜒，却在同一个呼吸里凝成太极图的流转，恰似孔子见《韶》乐"三月不知肉味"的和合之境。
更妙的是禅舞中的"克己"。《论语》言："克己复礼为仁。"舞者每日的基本功，看似枯燥的蹲马步、拉筋脉，实则是儒家"修身"的实践。曾访武当山的一位舞师，他每日黎明在紫霄宫前舞剑，每一次挥臂都要对着铜镜校正角度，直到剑穗画出的弧线如同一字，分毫不差。他说："这不是求好看，是让心不随境转。"就像曾子"吾日三省吾身"的慎独，舞者在每一个细微的动作里观照自己，让浮躁的心在规矩中沉淀，最终达到"非礼勿视，非礼勿动"的自觉——这规矩，恰是通向自由的舟筏。
三、道韵流转：虚实相生，自然而然
禅舞的魂魄，深契道家"道法自然"的精髓。《道德经》说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"曾见青城山的道士舞太极，他们的动作没有丝毫刻意，抬手如白云出岫，落步似春溪过石，当风掀起道袍的下摆，那弧线竟与檐角飞檐的翘角如出一辙。这让我想起庄子说的"庖丁解牛"，"依乎天理，批大郤，导大窾"，真正的舞动，是顺着身体的自然肌理，如同流水顺着山势蜿蜒，不求速而自至千里。
道家重"虚"，禅舞亦然。《庄子》言："虚室生白，吉祥止止。"舞者在舞动时，需先空掉心中的执念，让身体成为承接天地灵气的容器。某年秋日，在黄山云海中见一位女舞者，她闭目而立，双臂缓缓升起时，云雾竟从她腋下流过，仿佛她的身体只是云雾的通道。这让我想起列子"御风而行"的典故——当舞者忘却"我在舞"的念头，身体便成了风的形状，云的姿态，此刻"舞"已非人为，而是天地自然的展演，如同李白笔下"霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下"的神游之境。
更深远的是"阴阳相生"的道韵。《道德经》云："一阴一阳之谓道。"禅舞的动作从无单一的刚或柔，总是刚中带柔，柔中藏刚。曾见一位老武者舞《太极十三式》，他出拳时如猛虎下山，收势时却似弱柳扶风，当拳头停在胸前三寸处，那蓄而未发的力量，恰如张载所言"一物两体，气也"的辩证。这种阴阳转换，在舞者的呼吸中尤为明显：吸气时如地脉收气，身体下沉如生根；呼气时似天雷惊蛰，指尖迸发如花开。就像老子说的"反者道之动"，舞者在一动一静、一收一放之间，演绎着天地万物循环往复的大道。
尾声：舞罢天地，坐看云起
暮色将尽时，我停止了舞动。双手合十，站在松影里，衣袂上的露珠滚落，惊起一只宿鸟。此刻的寂静，比任何舞蹈都更令人心惊——原来禅舞的终极，不是炫目的动作，而是在舞动中照见自己的本心，如同陶渊明"采菊东篱下，悠然见南山"的顿悟，在举手投足间，完成与天地的对话。
现代人困于钢筋水泥的丛林，心若悬丝，而禅舞之境，恰如《菜根谭》所言："风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。"当我们在舞动中学会像竹子般接纳风的吹拂，像寒潭般映照雁的飞过，便能在动静交替中，找到"行到水穷处，坐看云起时"的从容。或许这才是禅舞的真意：不是要舞得多美，而是在一呼一吸间，让儒的骨、道的韵、禅的心，都化作生命最本真的模样，如同山涧的清泉，自然而然地流淌，映照着万古长空的明月。
责任编辑：丁原
